WCC-바아르선언문 : 다원성을 바탕으로 한 신학적 견해

Baar Statement: Theological Perspectives on Plurality

Baar, Switzerland, 1990, January 9-15, Theology of Religions Meeting

 

The Dialogue sub-unit of the WCC undertook a four-year study programme on 'My Neighbour's Faith and Mine - Theological Discoveries through Interfaith Dialogue'. As the apex of this study, delegates from the Orthodox, Protestant and Roman Catholic traditions were brought together to reflect on some of these issues. A week of intense discussions centred on questions such as the significance of religious plurality, christology, and the issues in understanding the activity of the Spirit in the world. The document which follows is a statement made by the members of this consultation, which was held in Baar, near Zurich, Switzerland in January 1990. It informed the discussion of these issues at the 7th WCC assembly in Canberra in February 1991.

WCC의 하위토론이 “내 이웃과 나의 믿음-종교 간의 대화를 통한 신학적인 발견들” 이라는 4년 연구 프로그램에 착수했다. 이 연구의 핵심으로서, 몇몇 이슈들을 심사숙고하기 위해, 정통, 프로테스탄트 그리고 로마 가톨릭 전통 옹호자들이 한 자리에 모였다. 종교다원주의과 기독론의 중요성, 그리고 세상의 성령사역의 이해에 대한 이슈들과 같은 질의들이 집중토론의 한 주에 중점을 이루었다. 다음의 문서는1990년 1월 스위스 취리히 근처 바아르에서 열린 이 자문단의 성명이다. 그 문서는 1991년 2월 캔버라에서 열린 제7차 총회에서 논의된 내용이다.

I. Introduction 입문

Dialogue with people of living faiths has been part of the Work of the WCC since 1971 when the Central Committee meeting in Addis Ababa affirmed that dialogue "is to be understood as the common adventure of the churches".

1971년 아바바 아디스에서 열린 중앙 위원회 모임이후 WCC사역의 한 부분이 된 이 신자들과의 대화는 “대화는 교회들의 공동의 도전으로서 이해되어야 한다.” 고 확인하였다.

Since the Nairobi WCC Assembly in 1975 this common adventure has been seen primarily as "dialogue in community". This has meant entering into dialogue with our neighbours of other faiths in the communities we as Christians share with them, exploring such issues as peace, justice, and humanity's relation to nature. We have found repeatedly that Christians may not behave as if we were the only people of faith as we face common problems of an interdependent world. It is evident the various religious traditions of the world have much to contribute in wisdom and inspiration towards solving these problems.

1975년 WCC나이로비 총회 이후, 이 공공의 도전은 “공동체 내의 대화” 로서 우선시 되어왔다. 이는 우리가 그리스도인으로서 공동체 안에 다른 믿음을 가진 이웃들과 평화, 정의 그리고 자연과 연관된 인류와 같은 이슈들을 함께 나누고, 탐구하는 대화를 의미했다. 우리는 반복적으로 그리스도인들은 우리가 독립적 세계의 공동의 문제들을 대처할 때만 믿음의 사람으로서 행동하지 않는다는 것을 발견했다. 세상의 다양한 종교적인 전통들이 이러한 문제들의 해결을 위해 많은 지혜와 영감을 준다는 것은 명백하다.

In this ecumenical consultation we have reaffirmed the importance of Dialogue in Community as articulated in the Guidelines on Dialogues (1979). We also recall the affirmation of the Central Committee in adopting these guidelines: "To enter into dialogue requires an opening of the mind and heart to others. It is an undertaking which requires risk as well as a deep sense of vocation" (Central Committee, Kingston, Jamaica, 1979).

이러한 에큐메니컬 자문에서 우리는 대화의 지침서들 (1979) 에 표명된 것처럼 공동체 안의 대화의 중요성을 재확인했다. 우리는 또한 “대화 속으로 들어가는 것은 생각과 마음을 다른 사람들에게 열기를 요구한다.” 는 이 지침서를 수락한 중앙위원회의 확인을 상기한다. 그것은 깊은 소명 뿐 아니라 위험 또한 요구되는 임무이다(1979년 자메이카 킹스톤 중앙위원회).

We turned our attention with particular urgency to the theological questions that have emerged from the practice of dialogue. As the Guidelines suggested: "Christians engaged in faithful 'dialogue in community' with people of other faiths....cannot avoid asking themselves penetrating questions about the place of these people in the activity of God in history. They ask these questions not in theory, but in terms of what God may be doing in the lives of hundreds of millions of men and women who live in and seek community together with Christians, but along different ways" (Guidelines, p.11).

우리는 그 실전대화로부터 발생된 신학적 질문들에 특정 위기감으로 주위를 딴 데로 돌렸다.

Dialogue with people of other living faiths leads us to ask what is the relation of the diversity of religious traditions to the mystery of the one Triune God? It is clear to us that interfaith dialogue has implications not only for our human relations in community with people of other faiths, but for our Christian theology as well.

다른 믿음을 가진 사람들과의 대화는 “종교적인 전통의 다양성과 하나의 삼위일체 하나님의 신비와의 관계는 무엇인가? 라는 질문으로 이끈다. 종교 간의 대화는 다른 믿음을 가진 사람들과의 공동체 속 인간관계 뿐 아니라, 우리의 신학 또한 암시하는 것이 분명하다.

From the beginning Christians have encountered people of other faiths, and from time to time theologians have grappled with the significance of religious plurality. The modern ecumenical movement from its earliest beginnings (Edinburgh 1910) has made many attempts to understand the relation of the Christian message to the world of many faiths.

처음부터 그리스도인들은 다른 믿음을 가진 이들과 대면해왔고, 때때로 신학자들은 종교다원주의의 중대성에 고심했다. 1910년 에딘버그를 첫 시작으로 현대 에큐메니컬 운동은 그리스도인의 메세지와 세상의 많은 믿음과의 관계를 이해하기 위한 많은 시도들을 해왔다.

Today our greater awareness and appreciation of religious plurality leads us to move in this "common adventure" toward a more adequate theology of religions. There is a widely felt need for such a theology, for without it Christians remain ill-equipped to understand the profound religious experiences which they witness in the lives of people of other faiths or to articulate their own experience in a way that will be understood by people of other faiths.

오늘날 종교다원주의의 큰 관심과 평가가 더욱 적절한 종교 신학을 향하여 이러한 “공공의 도전”으로 우리를 움직이게 한다. 그리스도인들에게 다른 믿음을 가진 사람들의 삶 속을 증언하거나 혹은 그 사람들의 이해의 폭 안에서 그들 자신만의 경험을 표명하는 깊은 종교적 경험의 충분성과 그러한 신학을 위한 폭넓은 필요욕구가 있다.

II. A Theological Understanding of Religious Plurality (종교다원주의의 신학적인 이해)

Our theological understanding of religious plurality begins with our faith in the one God who created all things, the living God, present and active in all creation from the beginning. The Bible testifies to God as God of all nations and peoples, whose love and compassion includes all humankind. We see in the Covenant with Noah a covenant with all creation. We see His wisdom and justice extending to the ends of the earth as He guides the nations through their traditions of wisdom and understanding. God's glory penetrates the whole of creation.

종교다원주의에 대한 우리의 신학적 이해는 모든 것을 창조하시고, 살아계시고, 시초부터 모든 창조 안에 현존하고 활동하시는 오직 한 하나님을 믿는 믿음으로부터 시작한다. 성경은 하나님을 그 분의 사랑과 연민이 모든 인류를 포함하는 모든 나라와 민족의 하나님으로 증언하다. 우리는 노아와의 언약 속에서 모든 창조물과의 언약을 본다. 우리는 각 나라전통의 지혜와 이해를 통하여 그 나라들을 안내하실 때, 세상의 마지막으로 확장되는 그의 지혜와 정의를 본다. 하나님의 영광은 모든 창조물들에게 침투된다.

People have at all times and in all places responded to the presence and activity of God among them, and have given their witness to their encounters with the Living God. In this testimony they speak both of seeking and of having found salvation, or wholeness, or enlightenment, or divine guidance, or rest, or liberation.

사람들은 모든 시간과 장소 안에서 그들 속의 하나님의 현존과 활동에 응답하고, 그들이 만나는 이들에게 살아계신 하나님을 증언해왔다. 이 증언 속에서 그들은 구원을 구하고 찾았거나, 혹은 온전, 깨우침, 거룩한 인도, 휴식 혹은 자유를 말한다.

We therefore take this witness with the utmost seriousness and acknowledge that among all the nations and peoples there has always been the saving presence of God. Though as Christians our testimony is always to the salvation we have experienced through Christ, we at the same time "cannot set limits to the saving power of God" (CWME, San Antonio 1989).

그러므로 우리는 언제나 현존하신 구원의 하나님을 모든 나라들과 사람들 속에서 절대적 진실함과 인식으로 이 증언을 취한다. 비록 그리스도인으로서 우리의 증언이 항상 그리스도를 통하여 경험된 구원이라 할지라도, 우리는 동시에 “하나님의 구원의 힘을 제한할 수 없다.” (CWME, 샌 안토니오 1989).

We see the plurality of religious traditions as both the result of the manifold ways in which God has related to peoples and nations as well as a manifestation of the richness and diversity of humankind. We affirm that God has been present in their seeking and finding, that where there is truth and wisdom in their teachings, and love and holiness in their living, this like any wisdom, insight, knowledge, understanding, love and holiness that is found among us is the gift of the Holy Spirit. We also affirm that God is with them as they struggle, along with us, for justice and liberation.

하나님은 인류의 부와 다양성의 징후 뿐 아니라, 사람과 나라들과 관련된 여러 가지 방법들의 결과로서 우리는 종교적 전통의 복수성을 본다. 우리는 그들이 구하고 찾을 때, 하나님은 가르침 속에 진실과 지혜가 있는 곳과 삶 속에 사랑과 거룩이 있는 곳에 계시고, 우리 가운데 발견되는 어떠한 지혜, 통찰력, 지식, 이해, 사랑과 거룩은 성령의 열매라는 것을 현존하시는 하나님을 확인한다.

This conviction that God as creator of all is present and active in the plurality of religions makes it inconceivable to us that God's saving activity could be confined to any one continent, cultural type, or groups of peoples. A refusal to take seriously the many and diverse religious testimonies to be found among the nations and peoples of the whole world amounts to disowning the biblical testimony to God as creator of all things and father of humankind. "The Spirit of God is at work in ways that pass human understanding and in places that to us are least expected. In entering into dialogue with others, therefore, Christians seek to discern the unsearchable riches of Christ and the way God deals with humanity" (CWME Statement, Mission and Evangelism).

하나님은 모두의 창조자로서 종교 다원주의 안에서 존재, 활동한다는 확신이 그의 구원 사역이 어떠한 한 대륙, 문화형태, 집단으로 한정될 수 있다는 것을 우리는 상상할 수 없다. 전 세계의 모든 나라와 사람들 속에서 발견되는 많고 다양한 종교적인 증거들을 진지하게 받아들이는 것의 거부는 모든 창조자와 인류의 아버지로서 성경이 증거하는 하나님과의 단절을 의미한다. “하나님의 영”은 인간의 이해를 넘어서는 방법과 우리가 거의 기대하기 어려운 장소에서 사역하신다. 그러므로 다른 믿음을 가진 사람들과의 대화 속에서, 그리스도인들은 헤아릴 수 없이 풍부한 그리스도와 인류와 일하시는 하나님의 방법을 분별하기를 추구한다. (CWME 성명, 선교와 전도).

It is our Christian faith in God which challenges us to take seriously the whole realm of religious plurality. We see this not so much as an obstacle to be overcome, but rather as an opportunity for deepening our encounter with God and with our neighbours as we await the fulfilment when "God will be all in all" (1 Cor. 15-18). Seeking to develop new and greater understandings of "the wisdom, love and power which God has given to men (and women) of other faiths" (New Delhi Report, 1961), we must affirm our "openness to the possibility that the God we know in Jesus Christ may encounter us also in the lives of our neighbours of other faiths" (CWME Report, San Antonio 1989, para. 29). The one God and father of our Lord Jesus Christ has not left Himself without witness, anywhere (Acts 14.17).

종교다원주의의 전 영역을 진지하게 받아드리도록 도전받는 것은 그리스도인으로서의 우리의 믿음이다. 우리는 이것을 극복해야 할 장애물로서 보지 않고, 오히려 하나님이 모든 곳에 계시고 그 성취를 기다릴 때, 이웃과 하나님과 우리의 깊은 만남을 위한 기회라고 본다. 하나님이 다른 믿음을 가진 이들에게 주신 지혜, 사랑과 힘의 새롭고 더 깊은 이해의 발전을 추구 (뉴델리보고 1961), 우리가 아는 그리스도 안의 하나님은 다른 믿음을 가진 우리의 이웃의 삶 속에서 또한 우리와 만나주신다는 가능성 (CWME 보고, 샌 안토니오 1989, 단락29). 한분이시고 예수 그리스도의 아버지이신 하나님은 어느 곳에서도 증인 없이 그 스스로 남겨지지 않았다 (행 14,17).

Any affirmation of the positive qualities of wisdom, love, compassion, and spiritual insight in the world's religious traditions must also speak with honesty and with sadness of the human wickedness and folly that is also present in all religious communities. We must recognize the ways in which religion has functioned too often to support systems of oppression and exclusion. Any adequate theology of religions must deal with human wickedness and sin, with disobedience to spiritual insight and failure to live in accordance with the highest ideals. Therefore we are continually challenged by the Spirit to discern the wisdom and purposes of God.

세계종교전통 속 지혜, 사랑, 동정 그리고 영적 통찰력의 긍정적 자질들의 어떠한 확인도정직과 슬픔, 그리고 인간의 연약함과 모든 종교적 공동체 속에서 나타난 어리석음을 말하고 있다. 우리는 종교가 너무 자주 반대와 배제를 지지하도록 작용해왔다는 것을 인식해야 한다. 어떤 적합한 종교 신학도 인간의 연약함과 죄, 영적 통찰의 불순종, 가장 높은 이상과 일치하는 삶의 실패와 대처해야 한다. 그러므로 우리는 지속적으로 하나님의 지혜와 목적을 분별하는 성령에 의해 계속 도전받아야 한다.

III. Christology And Religious Plurality 기독론과 종교다원주의

Because we have seen and experienced goodness, truth and holiness among followers of other paths and ways than that of Jesus Christ, we are forced to confront with total seriousness the question raised in the Guidelines on Dialogue (1979) concerning the universal creative and redemptive activity of God towards all humankind and the particular redemptive activity of God in the history of Israel and in the person and work of Jesus Christ (para. 23). We find ourselves recognizing a need to move beyond a theology which confines salvation to the explicit personal commitment to Jesus Christ.

왜냐하면 우리는 예수님보다도 다른 길과 방법을 따르는 자들 속에서 선, 진실 그리고 거룩함을 보고 경험해 왔고, 또한 우리는 절대적 진지함으로 모든 인류와 이스라엘 역사 속 백성들과 하나님의 특별구원사역과 예수 그리스도의 사역을 향한 하나님의 전 세계적인 창조적 구원사역에 관하여 1979년 대화의 지침서에서 부상한 그 질문과 맞서도록 강요받기 때문이다.

We affirm that in Jesus Christ, the incarnate Word, the entire human family has been united to God in an irrevocable bond and covenant. The saving presence of God's activity in all creation and human history comes to its focal point in the event of Christ.

우리는 말씀이 육신이 되신 예수 그리스도 안에서 전 인류가 변경 불가능한 유대와 언약 안에서 하나님과 연합해왔다는 것을 확인한다. 모든 창조와 인간역사 속에서 하나님의 구원사역은 그리스도의 사건 안에서 초점을 맞춘다.

In Jesus's words and action, in His proclamation, in His ministry of healing and service, God was establishing His reign on earth, a sovereign rule whose presence and power cannot be limited to any one community or culture. The attitudes of Jesus as He reached out to those beyond the house of Israel testify to this universal reign. He spoke with the woman of Samaria, affirming all who would worship God in Spirit and truth (Jn. 4.7-24). He marvelled at the faith of a centurion, acknowledging that He had not found such faith in all Israel (Matt. 8.5-11). For the sake of a Syro-Phoenician woman, and in response to her faith, He performed a miracle of healing (Matt. 15.21-28).

예수님의 말씀과 행동, 그의 선포, 그의 치유와 섬김 사역 안에서 하나님은 그의 통치 안에서 그의 주권은 한 공동체와 문화로 제한될 수 없다고 설립하였다. 이스라엘 왕국을 뛰어 넘은 예수님의 태도가 전 우주적 영역을 증거한다. 그는 사마리아 여인 및 신령과 진정으로 하나님 앞에 예배하는 모두와 대화하였다 (Jn. 4:7-24). 예수님은 그가 모든 이스라엘 지역에서 전에 본 적 없는 백부장의 믿음에 경탄하였다(마 8:5-11). 시리아-페니키아 여인의 구원을 위해, 그녀의 믿음에 대한 응답으로, 예수님은 치유의 기적을 행하셨다 (마 15:21-28).

But while it appears that the saving power of the reign of God made present in Jesus during His earthly ministry was in some sense limited (cf. Matt. 10.23), through the event of His death and resurrection, the paschal mystery itself, these limits were transcended. The cross and the resurrection disclose for us the universal dimension of the saving mystery of God.

하지만 하나님의 통치와 구원의 힘이 그의 초기사역 동안 어떤 의미에서는 제한된 반면 (마 10:23), 그의 죽음과 부활사건을 통하여 유월절 신비 그 자체로 이러한 제한들이 초월되었다. 십자가와 부활은 우리로 하여금 전우주적 차원의 하나님의 구원사역을 밝힌다.

This saving mystery is mediated and expressed in many and various ways as God's plan unfolds toward its fulfillment. It may be available to those outside the fold of Christ (Jn. 10.16) in ways we cannot understand, as they live faithful and truthful lives in their concrete circumstances and in the framework of the religious traditions which guide and inspire them. The Christ event is for us the clearest expression of the salvific will of God in all human history. (I Tim. 2.4)

이 구원의 신비는 하나님의 계획이 그 예언의 성취를 향하여 펼쳐짐에 따라 다양한 방법으로 나타난다. 그것은 아마도 예수님 밖에 있는 이들은 신실하고 구체적인 환경, 그리고 그들에게 영감을 주고 인도하는 종교적 전통의 틀 안에서 살아가므로 우리가 이해할 수 없는 방법으로 가능할 것이다. 그리스도의 사건은 우리에게 모든 인간역사 안에서의 하나님의 구원의 뜻의 가장 명확한 표현이다.

IV. The Holy Spirit And Religious Plurality 성령과 종교다원주의

We have been especially concerned in this Consultation with the person and work of the Holy Spirit, who moved and still moves over the face of the earth to create, nurture, challenge, renew and sustain. We have learned again to see the activity of the Spirit as beyond our definitions, descriptions and limitations, as "the wind blows where it wills" (Jn. 3.8). We have marvelled at the "economy" of the Spirit in all the world, and are full of hope and expectancy. We see the freedom of the Spirit moving in ways which we cannot predict, we see the nurturing power of the Spirit bringing order out of chaos and renewing the face of the earth, and the 'energies' of the Spirit working within and inspiring human beings in their universal longing for and seeking after truth, peace and justice.

이 자문에서 우리는 특별히 역사하셨고 또 여전히 세상을 향해 창조하고 양육하고 도전하고 새롭게 하고 유지하시는 성령과 그의 사역에 대해 논의하였다. 우리는 다시금 그 뜻대로 부는 바람과 같이 (렘 3:8) 우리의 정의, 설명 그리고 한계를 넘어선 성령의 사역을 보았다. 우리는 모든 세상 속에서 희망과 기대로 가득찬 성령의 경제성에 경탄하였다. 우리가 예측할 수 없는 방법으로 움직이시는 성령의 자유를 본다. 우리는 혼돈에서 질서를 만들어 내는 성령의 양육의 힘을 본다. 또한 우리는 세상을 새롭게 하고 보편적인 갈망과 진실, 평화 그리고 정의를 찾는 곳에서 인간에게 영감을 주시고 그 안에서 역사하시는 성령의 에너지를 본다.

Everything which belongs to 'love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, self-control' is properly to be recognized and acknowledged as the fruit of the activity of the Holy Spirit. (Gal. 5.22-23, cf. Rom. 14.17).

사랑, 즐거움, 평화, 인내, 친절, 선, 믿음, 관대, 자기절제에 속하는 모든 것은 성령의 역사의 열매로 인식되고 이해되어야 한다(갈 5.22-23, cf. 롬 14:17).

We are clear, therefore, that a positive answer must be given to the question raised in the Guidelines on Dialogue (1979) "is it right and helpful to understand the work of God outside the Church in terms of the Holy Spirit" (para. 23). We affirm unequivocally that God the Holy Spirit has been at work in the life and traditions of peoples of living faiths.

그러므로 우리는 1979년 대화의 지침서에서 나온 질문에 대해 성령의 측면에서 교회 밖 하나님의 사역에 대한 이해는 옳고 도움이 된다 (단락 23) 는 한 긍정적인 답이 주워져야 한다. 우리는 성령이신 하나님은 신자들의 삶과 전통 속에서 일하셨다는 것을 명백히 확인한다.

Further we affirm that it is within the realm of the Spirit that we may be able to interpret the truth and goodness of other religions and distinguish the "things that differ", so that our "love may abound more and more, with knowledge and all discernment" (Phil. 1.9-10).

더욱이 우리는 다른 종교의 진실과 선, 그리고 다른 것들을 구분하여 (빌 1:9-10), 사랑이 더욱 지식과 모든 분별과 함께 풍부할 것이라고 해석하는 것이 성령의 영역 안에서만 가능하다는 것을 확인한다.

We also affirm that the Holy Spirit, the Interpreter of Christ and of our own Scriptures (Jn. 14.26) will lead us to understand afresh the deposit of the faith already given to us, and into fresh and unexpected discovery of new wisdom and insight, as we learn more from our neighbours of other faiths.

우리는 또한 그리스도와 우리의 말씀이신 성령 (렘 14:26)이, 우리가 다른 믿음을 가진 우리의 이웃으로부터 더 배워감에 따라, 예상밖의 새로운 지혜와 통찰의 발견하고 우리에게 이미 주어진 믿음의 새로운 저장을 이해하도록 우리를 이끄실 것을 확인한다.

V. Interreligious Dialogue: A Theological Perspective 종교간의 대화: 신학적인 관점

Our recognition of the mystery of salvation in men and women of other religious traditions shapes the concrete attitudes with which we Christians must approach them in interreligious dialogue.

다른 종교적 전통의 남녀 안의 구원의 신비에 대한 우리의 인식은 그리스도인들이 종교간의 대화 속에서 그들에게 가까이 다가간다는 구체적인 태도를 형성한다.

We need to respect their religious convictions, different as these may be from our own, and to admire the things which God has accomplished and continues to accomplish in them through the Spirit. Interreligious dialogue is therefore a "two-way street". Christians must enter into it in a spirit of openness, prepared to receive from others, while on their part, they give witness of their own faith. Authentic dialogue opens both partners to a deeper conversion to the God who speaks to each through the other. Through the witness of others, we Christians can truly discover facets of the divine mystery which we have not yet seen or responded to. The practice of dialogue will then result in the deepening of our own life of faith. We believe that walking together with people of other living faiths will bring us to a fuller understanding and experience of truth.

우리는 아마 우리와 다를 그들의 종교적 확신과 하나님이 성령을 통하여 그들 안에서 성취하시고 또 계속 성취해 가실 것들을 존중할 필요가 있다. 그러므로 종교 간의 대화는 “두 방면의 길이다.” 그리스도인들은 다른 이들이 그들만의 믿음을 증거하는 반면에, 성령의 열린 마음으로 그들을 받아들이고 그 대화에 참여해야 한다. 권위 있는 대화는 양자 모두와 대화하시는 하나님을 향하여 더욱 심오한 대화를 열어간다. 다른 이들의 증언을 통하여 그리스도인들은 아직 본적 없고 응답된 적이 없는 거룩의 신비로운 측면을 진심으로 발견할 수 있다. 그런 다음, 그 대화의 실천은 우리 스스로의 믿음의 깊이를 낳을 것이다. 우리는 다른 믿음의 사람들과 함께 걷는 것이 더 깊은 진실의 이해와 경험을 가지고 올 것을 믿는다.

We feel called to allow the practice of interreligious dialogue to transform the way in which we do theology. We need to move toward a dialogical theology in which the praxis of dialogue together with that of human liberation, will constitute a true locus theologicus, i.e. both a source of and basis for theological work. The challenge of religious plurality and the praxis of dialogue are part of the context in which we must search for fresh understandings, new questions, and better expressions of our Christian faith and commitment.

우리는 종교 간의 대화의 실천을 우리가 신학을 하는 방법으로 바꾸는 것을 소명으로 여긴다. 우리는 인간의 자유와 함께 대화의 활용 속에서 대화의 신학을 향하여 움직일 필요가 있다. 즉, 신학적 사역을 위한 원천과 기초인 진정한 신학의 중심을 세울 것이다. 종교다원주의와 대화 활용의 도전은 우리가 반드시 새로운 이해와, 질문, 그리고 더 나은 그리스도인의 믿음과 헌신의 표현 안에서 그 맥락의 한 부분이다.